എന്താണ് മൂപ്പത്തിമുക്കോടി 

-സമ്പാധനം  എസ്.വെങ്കടേഷ്

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ 33 കോടി ദൈവങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, ആദ്യം നമ്മൾ തിരുത്തേണ്ടത് സംഖ്യകളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയാണ്. 

സാക്ഷാൽ പരമാത്മാവായ ഭഗവാന്റെ (ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും) കീഴിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സുഗമമായ നടത്തിപ്പിന് സഹായിക്കുന്ന പ്രകൃതിശക്തികളെയാണ് നമ്മൾ 'ദേവതകൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

'കോടി' എന്നതിലെ വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ് മുഖ്യ പ്രശ്നം. 

സംസ്കൃതത്തിൽ "കോടി" എന്ന വാക്കിന് നമ്മൾ ഇന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്ന 10 ദശലക്ഷം എന്ന അർത്ഥം മാത്രമല്ല ഉള്ളത്. അതിന് "തരം" (Type) അല്ലെങ്കിൽ "വിഭാഗം" എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. 

ഒരു വലിയ കമ്പനിയിൽ മാർക്കറ്റിംഗ്, ഫിനാൻസ് എന്നിങ്ങനെ പല ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റുകൾ ഉള്ളതുപോലെ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ 33 'തരം' പ്രകൃതിശക്തികളാണ് വേദങ്ങളിൽ പറയുന്ന 33 കോടി ദേവതകൾ.

ആ 33 പ്രധാന ഊർജ്ജങ്ങളെ നാലായി തിരിക്കാം:

 8 വസുക്കൾ (പ്രകൃതിയുടെ അടിസ്ഥാനം):ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ. നാം ജീവിക്കുന്ന ഈ ഭൗതിക ലോകം ഇവയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.

 12 ആദിത്യന്മാർ (കാലചക്രം): ഇത് ഒരു വർഷത്തിലെ 12 മാസങ്ങളാണ്. കാലം അഥവാ സമയം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സും കർമ്മങ്ങളും എടുത്തുകൊണ്ടുപോകുന്നു.

 ഇന്ദ്രനും പ്രജാപതിയും: പ്രകൃതിയുടെ അപാരമായ ശക്തിയെ മേഘങ്ങളിലൂടെ ഇന്ദ്രൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ, പ്രജാപതി സൃഷ്ടിയെയും യജ്ഞത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

 11 രുദ്രന്മാർ (നമ്മുടെ ജീവൻ): ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്.

പ്രപഞ്ചം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആ 33 ശക്തികളിൽ 11 എണ്ണം നമ്മുടെ സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്നതാണ് ഇതിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ കാര്യം. 

നമ്മൾ ഉറങ്ങുമ്പോഴും നമ്മുടെ ഹൃദയം മിടിക്കുന്നതും ശ്വാസം എടുക്കുന്നതും ആരെങ്കിലും ബോധപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കുന്നതാണോ? അല്ല. ഈ അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്ന നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ അദൃശ്യമായ ഊർജ്ജങ്ങളെയാണ് (Vital forces) ഉപനിഷത്തുകൾ “ 11 രുദ്രന്മാർ “എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. 

ഇതിൽ 10 പ്രാണവായുക്കളും, പതിനൊന്നാമതായി നമ്മുടെ മനസ്സും ഉൾപ്പെടുന്നു.

അവ ഏതൊക്കെയാണെന്ന് നോക്കാം:

അഞ്ച് മുഖ്യ പ്രാണനുകൾ (പ്രധാന ഊർജ്ജങ്ങൾ):....

 1. പ്രാണൻ: ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനം.

 2. അപാനൻ: മലമൂത്ര വിസർജ്ജനം പോലെയുള്ള ശരീരത്തിലെ മാലിന്യങ്ങളെ പുറന്തള്ളൽ.

 3. സമാനൻ: കഴിക്കുന്ന ആഹാരത്തെ ദഹിപ്പിക്കുകയും ഊർജ്ജം വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക.

 4. ഉദാനൻ: സംസാരിക്കാനും ആഹാരം വിഴുങ്ങാനും സഹായിക്കുന്നു; മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ ജീവനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

 5. വ്യാനൻ: ശരീരം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന നാഡീവ്യൂഹങ്ങളുടെയും രക്തചംക്രമണത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം.

അഞ്ച് ഉപ-പ്രാണനുകൾ (Reflex actions):

6.  നാഗൻ: ഏമ്പക്കവും വിക്കലും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

7.  കൂർമ്മൻ: കണ്ണുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി കണ്ണ് ചിമ്മി തുറക്കുന്നത് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

8.  കൃകലൻ: നമുക്ക് വിശപ്പും ദാഹവും തുമ്മലും ഉണ്ടാക്കുന്നു.

9.  ദേവദത്തൻ: ക്ഷീണമുള്ളപ്പോൾ കോട്ടുവായ ഇടാൻ സഹായിക്കുന്നു.

10. ധനഞ്ജയൻ: മരണം സംഭവിച്ചാലും ഏറ്റവും അവസാനം മാത്രം പോകുന്ന വായു. മരിച്ച ശരീരം വീർക്കുന്നതിന് കാരണമിതാണ്.

പതിനൊന്നാമത്തെ ഘടകം:

11. മനസ്സ് / ജീവാത്മാവ്: ഈ 10 പ്രാണവായുക്കളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന നമ്മുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മനസ്സ്.

എന്തുകൊണ്ട് ഇവരെ 'രുദ്രന്മാർ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു?

 "രുദ്" എന്നാൽ കരയുക എന്നാണ് അർത്ഥം. ജീവാത്മാവിനൊപ്പം ഈ 10 പ്രാണവായുക്കളും ശരീരത്തെ വിട്ടുപിരിയുമ്പോഴാണ് ഒരാൾ മരിക്കുന്നത്. ആ വേർപാട് മറ്റുള്ളവരെ കരയിപ്പിക്കുന്നു (രോദനം ചെയ്യിപ്പിക്കുന്നു). 

ശരീരത്തെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവരെ കരയിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ 11 ശക്തികളെ രുദ്രന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

“ 

അപ്പോൾ മുത്തശ്ശിമാരുടെ '33 കോടി' തെറ്റാണോ?

അല്ല. സ്കന്ദപുരാണം പോലെയുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മറ്റൊരു തലം കൂടി കാണിച്ചുതരുന്നുണ്ട്. 

ഈ 33 പ്രധാന ശക്തികൾക്ക് കീഴിൽ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അസംഖ്യം ചെറുശക്തികളുണ്ട് (അനുചരന്മാർ). 

ഒരു മന്ത്രിക്ക് കീഴിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഉള്ളതുപോലെ. അവരെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ് പുരാണങ്ങൾ 33 കോടി എന്ന സംഖ്യയെ തന്നെ ഉപയോഗിച്ചത്.

പരമമായ സത്യം എന്തെന്നാൽ ഈ കോടിയുടെ കണക്കൊന്നും ഒരു കണക്കെടുപ്പല്ല. 

ഈ പ്രപഞ്ചവും നമ്മളും രണ്ടും രണ്ടല്ല എന്ന് കാണിച്ചുതരുന്ന ഒരു വലിയ തത്വചിന്തയാണിത്. 

നാം ജീവിക്കുന്ന ഈ ഭൂമിയിലും (വസുക്കൾ), കടന്നുപോകുന്ന സമയത്തിലും (ആദിത്യന്മാർ), നമ്മുടെ സ്വന്തം ശ്വാസത്തിലും നാഡീമിടിപ്പിലും (രുദ്രന്മാർ) വരെ ഈശ്വരൻ കുടികൊള്ളുന്നുണ്ട്.

പ്രപഞ്ചത്തിലുള്ളതെല്ലാം നിന്റെ ഉള്ളിലുമുണ്ട് എന്നാണ് ഈ സങ്കൽപ്പം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്. 

അതുകൊണ്ടാണ് യോഗയിലെ പ്രാണായാമം പോലെയുള്ള അഭ്യാസങ്ങളിലൂടെ ഈ വായുക്കളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് വലിയ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ ഉണർവ്വ് ലഭിക്കുന്നത്. നമ്മൾ പ്രകൃതിയെയും നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും ഒരുപോലെ ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിക്കണം, കാരണം അതെല്ലാം ദൈവികമാണ്